ফিলিস্তিনী অভিজ্ঞতা (১৯৬৮-১৯৬৯) | এডওয়ার্ড ডব্লিউ সাঈদ

ফিলিস্তিনী অভিজ্ঞতা (১৯৬৮-১৯৬৯)

এডওয়ার্ড ডব্লিউ সাঈদ

নিকট প্রাচ্যের সমসাময়িক অবস্থা গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করতে গিয়ে যে কেউ শেষ পর্যন্ত যে সিদ্ধান্তে উপনীত হন তা হল, সমস্যাটা নিয়ন্ত্রণের বাইরে। বিভ্রান্তির সব ধরনের উপাদানই এই সমস্যায় বিদ্যমান। কোনো একটা সময় পর যে কোনো বিভ্রান্তিই সহজ ও স্বাভাবিক হয়ে আসে। যদি এখনো পর্যন্ত সবাই বিশ্বাস করে যে, নিকট প্রাচ্যের সমস্যাটা আসলে ইসরায়েল এবং ইসরায়েলের দ্বারা ছত্রভঙ্গকৃত বা কব্জাকৃত ফিলিস্তিনী আরবদের মধ্যে, তাহলেই তার পক্ষে সমস্যার পরিষ্কার চেহারাটা দেখা সম্ভব। এই অঞ্চলে বিদ্যমান বিভ্রান্তির জন্য যা মূলত দায়ী তা হল, প্রায় সকলেই এখানে ফিলিস্তিনীদের উপস্থিতি মেনে নিতে নারাজ। এটা যেমন ফিলিস্তিনীদের নিজেদের ক্ষেত্রে সত্য তেমনি অন্য আরব সম্প্রদায় বা ইসরায়েলের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। আমার পর্যবেক্ষণে এটাই ধরা পড়ে যে, ১৯৬৭ সাল থেকে এই দ্বন্দ্ব ক্রমাগত হ্রাস পেয়েছে কারণ কারণ ফিলিস্তিনীরা এই সত্যটা বুঝতে পেরে এ বিষয়ে কাজ করতে শুরু করেছে। ফিলিস্তিনীদের এই আত্মচেতনাকেই আমি ফিলিস্তিনবাদের উৎস বলে মনে করি। ফিলিস্তিনবাদ একটি রাজনৈতিক আন্দোলন যা নির্মিত হয়েছে ফিলিস্তিনের বহুবর্ণ এবং বহুধর্মের যে ইতিহাস তার প্রতি অনুগত থাকার প্রেরণা থেকে। ফিলিস্তিনবাদের মূল লক্ষ্য ভূমির সাথে আরব ফিলিস্তিনদের নিরঙ্কুশ একাঙ্গীকরণ এবং তার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ যেটা তা হল রাজনৈতিক প্রক্রিয়ার সাথে তাদের একাত্মকরণ যা তাদেরকে বিগত একুশ বছর যাবৎ কোনো- না-কোনোভাবে একান্ত বশীভূত কয়েদী বানিয়ে রেখেছে।

এটা আমার কাছে অনর্থক ছল বলেই মনে হয়—যা ফিলিস্তিন সম্পর্কিত বেশিরভাগ বিবাদেই দেখা যায়—যে জুডাইজমের বিরুদ্ধে ফিলিস্তিনীদের প্রচলিত প্রতিবাদকে আরব সেমিটিয় বিরোধিতার সহজ অংশ বলে ধরে নেয়া হয়, অথবা ইহুদিদের বিরুদ্ধে আরেকটি গণহত্যার হুমকিস্বরূপ মনে করা হয়। আমি নিজে এটা অনুভব করেছি যে, এই ধারণাকে মিথ্যে প্রমাণ করার জন্য যা জরুরি তা হল, ফিলিস্তিন অভিজ্ঞতাকে ব্যক্তিগত ও সামষ্টিক দুইভাবেই পাঠকের সামনে হাজির করা। আমি মনে করি দুইটি পথই যথেষ্ট স্বচ্ছ ফিলিস্তিনবাদকে উপস্থাপন করার জন্য এবং মিশর বা লেবাননের মতো দেশের ক্ষেত্রেও উল্লেখযোগ্যভাবে মানানসই। এছাড়াও স্বস্তির ব্যাপার এই যে, উভয় দেশই পাশ্চাত্যের পাঠকদের কাছে পরিচিত তথা আমার কাছেও। এমনকি ফিলিস্তিনবাদের অস্থায়ী কেন্দ্র হিসেবে পরিচিত জর্ডানের যৌক্তিক ভূগোল ও আদর্শও এই দুটি দেশের সাথে সমান্তরালে রাখা যায় ফিলিস্তিনবাদের মর্ম উদ্ধারের প্রয়োজনে। এই দৃষ্টিভঙ্গির আরেকটি সুবিধা এই যে ফিলিস্তিনীদের নিজেদের নয় এমন একটি ভাষায় ফিলিস্তিনী অভিজ্ঞতা লিখে প্রকাশ করার সমস্যা তাতে অনেকটা কমে আসে। যেসব সমস্যা এখনো ফিলিস্তিনীদের মধ্যে বিদ্যমান, যেসব সমস্যা এখনো ফিলিস্তিনীদেরকে বিব্রত করে সেসব সমস্যাগুলোকে সামনে রেখে ইংরেজিতে যেসব রচনাগুলো রচিত হয় তা শুধুমাত্র ফিলিস্তিনীদের সীমান্ত, প্রতিবাদহীনতা ও স্থানচ্যুতির সমস্যাগুলোকে একটি নাটকীয় রূপ দেবার চেষ্টা করে। এসবকে মাথায় রেখেই বলতে হয়, ফিলিস্তিনবাদ একধরনের প্রত্যাবাসনের চেষ্টা, কিন্তু বর্তমান ফিলিস্তিনী অভিজ্ঞতা নির্বাসন থেকে ফিরে আবারো একজন ফিলিস্তিনী হবার আদি সমস্যাটির কথাই জানান দেয়।

বৈরুতের দু'টি প্রাচীনতম সমুদ্র বেলাভূমির নাম সেন্ট সিমন ও সেন্ট মিচেল যারা একত্রে আরবিতে আল-গানাহ্ নামে পরিচিত যদিও তা ফরাসি নামের যথোপযুক্ত পরিচয় প্রকাশ করে না। ফরাসি ও আরবি নামের এই অদ্ভুত সংমিশ্রণ সবাই স্বাভাবিকভাবেই মেনে নিয়েছে, যার সাথে সম্প্রতি সেন্ট পিকট নামে তৃতীয় আরেকটি সামুদ্রিক বেলাভূমি সন্নিবিষ্ট হয়েছে যা অনতিদূরেই অবস্থিত। ১৯৬৯-এর জুন মাসে বৈরুতে থাকাকালীন সময়ে এই নতুন জায়গা ও এর নামটি আমার জন্য একটি প্রতীকী অর্থ বয়ে আনে। যে কেউই সহজে বুঝতে পারার কথা যে “সেন্ট” মানেই “সামুদ্রিক বেলাভূমি” এবং জর্জ পিকট তখনো কোনো বিস্মৃত নাম নয়। সুতরাং শব্দগুলোর বা নামগুলোর সংযুক্ততা কারোই বোধগম্য না হয়ে পারে না। কিন্তু তার পর থেকেই ঘটনাসমূহের দ্বন্দ্ব ও পরস্পর বিরোধিতা নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যায়। লেবাননে তখন স্মরণাতীতকালের তীব্রতম আভ্যন্তরীণ সংকট চলছে যার স্বরূপ একেক জনের কাছে একেক রকম এবং তা ছিল রীতিমতো সমাধানের অযোগ্য ও বিশ্লেষণ-বহির্ভূত। সেখানে কোনো মন্ত্রিপরিষদ ছিল না বিধায় দেশ শাসনের ভার ছিল একটি অন্তর্বর্তীকালীন সরকারের উপর। আকস্মিক এই সংকটের একটি ছিল লেবাননের সার্বভৌমত্ব প্রকাশ পায় এমন একটি সংজ্ঞার অভাব। ঠিক সে সময়েই অগণিত ফিলিস্তিনী ফেদাইনরা দক্ষিণে অবস্থান গ্রহণ করে। যদিও তাদের আরব ভ্রাতারা ইসরায়েলের বিরুদ্ধে উত্তরাধিকার সূত্রে পাওয়া একটা সংগ্রামে লিপ্ত ছিল, কিন্তু অস্বীকার করার উপায় নেই যে এ ঘটনা লেবাননের অস্থিরতার জন্য দায়ী ছিল, যদিও তা লেবাননের অর্থনীতির জন্য ক্ষতিকর কিছু বয়ে আনেনি। এভাবে ফিলিস্তিনীরা তাদের অবস্থান ধরে রাখল, সংকট দীর্ঘায়িত হল ও লেবাননে উত্তেজনা অব্যাহত রইল আরো কয়েক সপ্তাহ। বৈরুত দৃষ্টিভঙ্গির এই সংঘাতকে চলতে দিল তার নিজের মতো করে। যদিও সংঘাতের রূপটি ছিল একেবারেই অনাবৃত ও মূর্ত অন্য আর সব নিকট- প্রাচ্যের সমস্যার মতোই। এভাবেই সাধুসুলভ পিকটের নামে একটি লেবানিজ সামুদ্রিক বেলাভূমিকে ইউরোপীয় নামে বৈসাদৃশ্যমূলকভাবে সজ্জিত করে যা ছিল মন্ত্রিপরিষদ-সংক্রান্ত সমস্যারই প্রভাব। এর পেছনে আরো ছিল সিরিয়া, জর্দানি, ইসরায়েলী, মিশরীয়, আমেরিকান এবং রাশিয়া-সংক্রান্ত অস্থিরতা। আর বেশি ছিল পশ্চিম থেকে আরব বিশ্বে প্রবেশের প্রাকৃতিক উন্মুক্ত স্থান হিসেবে বৈরুতের মর্যাদা। ইতিহাসের আশ্চর্যজনক বৈচিত্র্যের সাথে সম্পৃক্ত থাকা লেবানিজরা প্রায়শ নিজেদেরকে বিভিন্ন রূপে আবিষ্কার করে যার বেশিরভাগই দ্বন্দ্বমূলক, যেমনটা আমি বলে আসছি যে, কোনো সমাধানে পৌঁছতে তাদের মধ্যে একধরনের উদ্ভট খেয়ালী মনোভাব কাজ করে। এভাবেই এসব দ্বন্দ্ব সরাসরি জনগণের মধ্যে কার্যকারিতা পেয়েছে এবং সমগ্র দেশটাকে একটা অতি ছোট লেবাননে পরিণত করেছে। এই হচ্ছে লেবানন এবং গত এক শতাব্দী ধরেই তা অপরিবর্তনীয়। এভাবেই লেবাননের রীতি সবকিছুকে আশ্চর্যজনকভাবে নিজের ভেতর জায়গা করে দেয় এবং এর জনগণ যা তাদেরকে পঙ্গু করে দিতে পারে তার সাথে সহাবস্থান গ্রহণ করে। বৈরুতে বসবাস করা মানে হল অনেক জিনিসের মধ্য থেকে কোনো কিছু করা, অনুভব করা, চিন্তা করা, বলা এমনকি বাস করার জন্য নিজের প্রয়োজনীয় সুযোগটি গ্রহণ করা। বৈরুতে বসবাস করার মানে হল খ্রিস্টান, মুসলমান, ড্রজ, আর্মেনিয়ান, ইহুদি, ফরাসি, আমেরিকান, ব্রিটিশ, আরব, কুর্দিশ, ফনেশিয়ান, প্যান-ইসলামীবাদের কিছু অংশ, আরব জাতীয়তাবাদের কিছু অংশ, আদিবাসী, নাগরিক, নাসেরন, কম্যুনিস্ট, সোশালিস্ট, পুঁজিবাদী, হেজেনিস্ট, পিউরিটান, ধনী কিংবা গরিব অথবা এমনকি কোনো প্রকার আরব সংগ্রামের সাথে সম্পৃক্ত নয়, ইসরায়েলের বিরুদ্ধে আরব সংগ্রামেরও সহযোগী নয়, এদের সবার মাঝে বসবাস করা। দারিদ্র্যের ক্ষেত্রেও ডানপন্থি বা বামপন্থি লেবেল বেশ স্পষ্টভাবেই চোখে পড়ে।

তাহলে লেবানন বাসস্থান, সহনশীলতা, বিশেষ করে প্রতিনিধিত্বের অর্থ বহন করে। উদাহরণ হিসেবে এটা কোনো আশ্চর্যের বিষয় নয় যে, আরব জাতীয়তাবাদ, আধুনিক ভাষা হিসেবে আরবির রেনেসাঁ, মিশরীয় প্রেসের ভিত্তিপ্রস্তর, বর্তমানের ভালো জীবনযাপন করার যে সম্ভাবনা বা ব্যবসায়িক যে উত্থান তার সবকিছুর আদিতম স্থানটি অবশ্যই লেবানন। যদিও ১৯৬৯ এর সংকটের পেছনে দায়ী যেভাবে অতীতে লেবাননকে অন্যের সামনে হাজির করা হয়েছে তাতে লেবানিজদের নিজস্ব জিনিসের অভাব। এছাড়াও আরো ছিল লেবানিজদের ভবিতব্যকে টেনে আনার জোর চেষ্টা। বৈরুতে থাকাকালীন আমি লক্ষ্য করেছি যে, যদি বর্তমান, অতীত ও ভবিষ্যতকে একই সাথে সমঝোতার কাতারে আনা যায় তবে সংকট অত্যাসন্ন ও দীর্ঘ হয়ে ওঠে। একে বলা হয় ভারসাম্য রক্ষা, কিন্তু সমস্যার কোনো সমাধান তাতে মেলে না। আমার কাছে স্পষ্টই মনে হয়েছে যে, বৈরুত তার উদারতা এবং সংস্কৃতির বিবিধ প্রয়োগ এই দুইয়ের এক নেতিবাচক শিকার, এমনকি এর জন্য সঠিক সময়ে সঠিক শব্দ পরিষ্কারভাবে উচ্চারণের অভাবও সমানভাবে দায়ী। এর তুলনায় দামেস্কের ঘটনাবলী বরং অনেক বেশি আড়ালে চলে গেছে। একজন আমেরিকান হিসেবে ব্যক্তিগত ইতিহাসের একটি দুর্ঘটনা আমাকে দামেস্কে প্রবেশ করতে দেয়নি। কোন আমেরিকানেরই দামেস্কে প্রবেশের সুযোগ নেই। যদিও আমি জেরুজালেমের একটি আরব পরিবার থেকে এসেছি কিন্তু আমেরিকান নাগরিক হওয়ার ফলে আমি আম্মান যেতে সিরিয়া হয়ে যাওয়ার সুযোগটি নিতে পারিনি। আম্মানে যাবার প্লেন থেকে নিচের দামেস্কের দিকে তাকিয়ে একে আমার দেখা সবচে অনাকর্ষণীয় শহর বলে মনে হয়েছে। শহরটাকে আমার কাছে দুর্বোধ্যতার কারণে ফুলে-ফেঁপে থাকা জটিলতা ছাড়া আর অন্য কিছু মনে হয়নি। বাথ রাজনীতির গোপনীয়তায় ভরা সিরিয়ান অঞ্চলটি আলীপন্থি ধর্মীয় ব্যক্তিদের রহস্যভরা কার্যক্রমও বহন করে এবং এসব কারণেই জীবনকে পর্যবেক্ষণ করার স্বাদ এ শহর থেকে মুছে গেছে।

কঠোর নীতিপরায়ণতার জন্য ১৯৬৭-এর জুনের পর থেকে ফিলিস্তিনীদের বিষয়ে আম্মানের অবস্থান শক্তিশালী হতে শুরু করে। ১৯৪৮-এর আগ পর্যন্ত এর শহর হিসেবে তেমন কোনো অস্তিত্বই ছিল না বরং এর পরিকল্পনাহীন বেড়ে ওঠা একে পরিণত করেছিল ভুলের শহরে। এর চারপাশে ছিল প্রচুর শরণার্থী শিবির এবং বৈরুতের সাথে যা বৈসাদৃশ্যময় ছিল তা হল বৈরুতের আন্তর্জাতিকতাবাদের বিপরীতে আম্মানের এখানে-সেখানে চোখে পড়ত ব্রিটিশবিরোধী আস্তানা। রাস্তাগুলো ভর্তি হয়ে থাকত লক্ষ্যহীন পথিকদের আনাগোনায় ও গাড়িতে, যদিও প্রথমেই যা চোখে পড়ত তা হল একধরনের সামরিক নিয়ন্ত্রণের আবেশ ৷ আমি অনবরত মানুষজনকে জিজ্ঞাসা করতাম এদের মধ্যে কারা ফিলিস্তিনী আর কারা জর্দানি। সবুজ রংয়ের পোশাক পরিহিত মানুষগুলো আমার প্রশ্নকে আরো বেশি ত্বরান্বিত করেছিল। কিন্তু পৌঁছার কয়েক ঘণ্টা পরেই আমি প্রশ্ন করা থামিয়ে দিলাম। ততক্ষণে আমি স্পষ্টতই বুঝতে পারলাম হাশেমী সম্প্রদায়ের রাজত্ব চলমান থাকা সত্ত্বেও সকল জর্দানিরাই একেকজন অস্থায়ী ফিলিস্তিনীতে পরিবর্তিত হয়েছেন। যতদূর সম্ভব আমি মন্তব্য করতে পারি যে, কেউই আর আম্মানকে আপন ঘর হিসেবে অনুভব করে না এবং কোনো ফিলিস্তিনীই আম্মান ছাড়া অন্য কোথাও নিজের ঘরকে এতটা বেশি অনুভব করে না। পাহাড়ের উপর অবস্থিত কিছু বিলাসবহুল বাড়ি ছাড়া পুরো শহরটাই একমুখী ফিলিস্তিনী শক্তিতে উজ্জীবিত। শহর জুড়ে বাণিজ্যিক জীবনযাপনের কোলাহলপূর্ণ চিত্র চোখে পড়লেও আরব ফিলিস্তিনীদের প্রতি সহমর্মিতার চিত্রটিও সহজে চোখ এড়ায় না। আম্মানে কেউই এই ব্যাপারটিকে পাশ কাটাতে পারবেন না, ফিলিস্তিন প্রশ্ন এখানকার সবার হৃদয় ছুঁয়ে আছে। ক্যাফে, টেলিভিশন, সিনেমা, সামাজিক অনুষ্ঠান—সর্বত্রই ফিলিস্তিনী অভিজ্ঞতার উপচে-পড়া আলোচনা দৃশ্যমান।

আম্মানের জনগণের মধ্যে দুই ধরনের প্রবণতা মূলত চোখে পড়ে। এক হচ্ছে শরণার্থী হিসেবে কোনো শিবিরে জীবন কাটানো, দুই–প্রতিবাদী কোনো সংগঠনের তৎপর সদস্য হিসেবে যোগ দেয়া। কোনো শরণার্থী শিবির পরিদর্শন করে এসে কারো পক্ষে সে অভিজ্ঞতা মনে রাখা কষ্টকর শিবিরগুলোর অত্যন্ত নোংরা পরিবেশের কারণে, এমনকি শরণার্থীদের কষ্ট ও দারিদ্র্যতাও তেমন কোনো সহানুভূতির উদ্রেক করে না। প্রত্যেকটি শরণার্থী শিবিরই ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র; এখানে বসবাসকারীরা এ ভেবেই কোনো প্রকারে জীবন চালিয়ে নিচ্ছে যে, একদিন তারা আপন মাতৃভূমিতে ফিরে যেতে পারবে। একজন ফিলিস্তিনী ইউএনআরডব্লিউ (UNRW) সদস্য আমাকে জানান তিনি এই ভেবে বিস্মিত যে, মানুষগুলো এমন পরিবেশে থাকছেই বা কী করে! তিনি শরণার্থীদের জীবনযাপন বর্ণনা করার জন্য যথেষ্টই সমস্যা পোহাচ্ছিলেন এবং প্রাণপণে যে শব্দটি এড়াতে চাচ্ছিলেন তা হল—“অসাড়তা”। তিনি বলে যেতে লাগলেন যে, যদিও প্রতিটি শিবিরে প্রায় ৩৫,০০০ করে লোক বাস করে, সেখানে অপরাধ বা সামাজিক অস্থিরতার কোনো সংবাদ তার জানা নেই। আমি গভীরভাবে তার কার্যক্রম লক্ষ্য করছিলাম—নিজে একজন শরণার্থী হয়ে তিনি অন্য শরণার্থীদের রক্ষা করছিলেন অথবা তাদের অধিকারকে সংরক্ষণ করেছিলেন। শরণার্থী জীবনের অকথিত মানে যে একধরনের নৈতিক সত্য ঘটনা এবং এ জীবনের অবসান যে সঠিক সময়েই হবে—তার এই চিন্তাকে আমিও গ্রহণ করলাম।

উদাহরণের জন্য মহিলা ও শিশুদেরকে বাদ দিয়ে শুধু পুরুষ ও যুবকদের কথা ধরা যাক। যদি “ঘোর”-এ দিনমজুর হিসেবে যোগ না দেয় তবে কোনো গেরিলা সংগঠনে যোগ দেয়াই তার একমাত্র পথ। বালকেরা যোগ দেয় “আশবাল”-এ যেখানে উপযুক্ত শিক্ষা ও সামরিক প্রশিক্ষণ নিশ্চিত করা হয়। প্রায় প্রতিদিনই উর্বর ঘোর এলাকায় ইসরায়েলীদের বিমান হামলা হয়। যদিও তাদের লক্ষ্য সামরিক আস্তানা কিন্তু তারা যা অর্জন করে তা হল—শস্য ও জনবসতিপূর্ণ গ্রামের পরিপূর্ণ ধ্বংস। কিন্তু শরণার্থী শিবিরের মতো এখানেও জীবন এগোতে থাকে, কারণ তাদের আশাবাদের জায়গাটা একেবারে অমূলক নয়। আমার সাথে তিনজন ফাতাহ'র কথা হয় যারা মাত্র একটি আক্রমণ থেকে বেঁচে এসেছে, যদিও পাঁচজন সক্রিয় সদস্য মারা গেছেন। তাদের প্রত্যেকেরই শরণার্থী শিবিরে স্ত্রী ও মা আছেন। এখন তাদের আরো আছে জীবিত বা মৃত আত্মীয় ও সাথীরা যাদের অবস্থান পশ্চিম তীরে। এই পরিস্থিতি সকল শরণার্থী আরবদের সাথে মানিয়ে যায় যারা “অন্যের স্বার্থে ব্যবহৃত”, “ফুটবল” বা “সন্ত্রাসী” এসব শব্দগুলো ছাড়া আর কোনো পরিচিতি পায় না।

গত বিশ বছরের অভিজ্ঞতায় বলা যায়, আর কোনো আরব নগরীই আম্মানের মতো এতটা প্রাণবন্ত নয়। এটা ১৯৪৮ থেকে সবসময়ের জন্য সত্য নয়, কিন্তু বর্তমানে এটাই সত্য। আরব দেশগুলোর প্রকৃতপক্ষে কী করতে হবে তা বিবেচনায় আনলে এ কথা স্পষ্ট হবে। আমি সেসব বিষয়েই সংক্ষেপে আলোকপাত করব। ফিলিস্তিনী আরবদের কাছে জর্ডানের সাথে ইসরায়েলের যে সীমান্ত আছে তাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। এই সীমান্ত পার হবার বিষাদময় অভিজ্ঞতা বা এর সাথে ফিলিস্তিনীদের স্থানচ্যুতির স্মৃতি জড়িত থাকায় এই সীমান্ত এতটা গুরুত্ব দাবী করে। একই কারণে আম্মান হয়ে উঠেছে স্থানচ্যুতির পর অস্থায়ী আশ্রয়স্থল যদিও বাহ্যিকভাবে শহরটি একটি মরুভূমি ছাড়া আর কিছুই নয়। আম্মানে ফিলিস্তিনীরা হয় তাদের সাধ্যমতো ভালোভাবে থাকে নয়তো গেরিলা বাহিনীতে গন্তব্য খুঁজে নেয়। ফিলিস্তিনীরা প্রকৃত অর্থেই কুয়েত, বৈরুত বা কায়রো সম্পর্কে আর মোটেই আগ্রহী নয়। তারা শুধুমাত্র নিজেদেরকে নিয়েই ব্যস্ত—কিভাবে পুনরায় একজন ফিলিস্তিনী হয়ে ওঠা যায় অথবা সবকিছু তার জন্য কী অর্থ দাবী করে—এটাই একমাত্র ধ্যান-জ্ঞান। ১৯৪৮ থেকে এখানে আবাস গড়তে শুরু করা ফিলিস্তিনীরা তাদের সাম্প্রতিক থিতু হবার উদাহরণ পর্যন্ত এমনভাবে একটি অত্যাবশ্যকীয় প্রয়োজনে পরিণত হয়েছে, যা শেষ পর্যন্ত ফিলিস্তিনবাদে রূপান্তরিত হয়েছে।

জনপ্রিয় কোনো আত্মা বা ব্যক্তির বা ধারণার বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা দেয়া আমি অসম্ভব বলেই মনে করি। আমি এখন যা লিখছি তা একধরনের মিথ্যে বিনয় ছাড়া অন্যকিছু নয়, কারণ ফিলিস্তিনীদের চলমান দুর্ভাগ্যকে বুঝতে পারার জন্য যে অবস্থান প্রয়োজন তা থেকে আমি অনেক দূরে। ফিলিস্তিন অভিজ্ঞতার মধ্যে যে বাস্তবভা নিহিত তা একই সময়ে জটিল ও বিস্মৃতিপ্রবণ। কিন্তু আমাকে অবশ্যই যা বলতে হবে তা হল ফিলিস্তিনীদের নতুন এই রূপান্তরের কথা জানানো ফিলিস্তিনবাদেরই একটি অংশ। যে কেউই বুঝতে পারবেন যে আম্মান কোনো জেরুজালেম নয়। আবার বৈরুত কোনো আম্মান নয় অথবা কায়রোও আম্মানের সমকক্ষতা অর্জন করেনি—আম্মানে সামগ্রিক আরব-সম্পর্কিত যে স্বপ্ন তাই প্রতিফলিত হয়েছে ৷ এখানে সবাই জানে ফিলিস্তিনী হওয়া মানে জেরুজালেম, গাজা, বেনলুস বা জেরিকোতে সামরিক শাসনের নিচে মাথা পেতে থাকা নয়, বরং আম্মানে থাকাটাই ফিলিস্তিনী হবার অংশ। অতীতের মতো কেউ আর বৈরুত বা যুক্তরাষ্ট্রে যাবার চিন্তায় বিভোর নয়—তারা অতীতের সেসব স্মৃতিকে ভুলে থাকতে চায়। তারা বুঝতে শিখেছে বিদেশে পাড়ি দেবার এই প্রবণতা ইসরায়েলের সাথে তাদের যে সমস্যা তাকে শুধু জিইয়েই রাখে।

জনপ্রিয় প্রতিরোধের কথা ধরলে ১৯৬৭-এর জুন মাসে ফিলিস্তিনীদের সাথে সংঘটিত হওয়া তাদের রাজনৈতিক শত্রু ইসরায়েলের সংঘর্ষের ঘটনাটি আমলে নেয়া যায়। ১৯৬৮-এর মার্চ মাসের কারামেহ যুদ্ধের কথা বলা যেতে পারে। যখন দখলকারী ইসরায়েলী বাহিনীর সাথে স্থানীয় একটি বাহিনীর সংঘর্ষ বেঁধে যায়, তা থেকে সরে আসার কোনো উপায় ছিল না। শেষমেশ তা জুডাইজম ও ফিলিস্তিনবাদের মধ্যে মুখোমুখি সংঘর্ষ হিসেবে পরিচিতি পায়। এই সংঘর্ষ বিশ্বব্যাপী প্রচার উপযোগী সংবাদ হিসেবেও সমাদৃত হয়।

প্রত্যেক ঘটনাই একটি বিশেষ মর্যাদা পায় তা ঘটে যাবার পর। সব ঘটনাই এক অর্থে পৌরাণিক, সব পুরাণ কাহিনীতেই থাকে বাস্তব অভিজ্ঞতার প্রভাব। কারামে যুদ্ধ ফিলিস্তিনীদের পরিচয় নির্দিষ্টকারী একটি ঘটনা ছিল। তাদের পরিচয় নির্দিষ্ট হয়েছিল মূল ঘটনার আগে ও পরের অন্যসব ঘটনাকে ঘিরে। কারামেহতে যা ঘটেছিল তা পশ্চিম তীরের আল-সাম্মু গ্রামের মতো নয়। ইসরায়েলীরা প্রতিপক্ষকে ধরাশায়ী করেছিল নির্মমভাবে। যুদ্ধটা ছিল একটা প্রশিক্ষণপ্রাপ্ত নিয়মিত বাহিনীর সাথে একটা অনিয়মিত বাহিনীর। পরবর্তীতে এই যুদ্ধের প্রতিউত্তরে পুরো কারামেহ গ্রামটিকেই ধ্বংসস্তূপে পরিণত করা হয়। এভাবেই এই যুদ্ধ ফিলিস্তিনী অভিজ্ঞতাকে পূর্ব ও পরবর্তী দুটি ভাগে বিভক্ত করে। ইতিহাসে ১৯৪৮ পরবর্তী ঘটনাবলী প্ৰত্যেক ফিলিস্তিনীর মনে শূন্যতা ও স্থিরতার একটি নাটকীয় ধারণার জন্ম দেয়। এই শূন্যতা ও স্থিরতার মধ্যে বিরাজমান পার্থক্যটা ছিল খুবই তাৎপর্যপূর্ণ। একটা হচ্ছে সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি আর অন্যটি বিচ্ছিন্নতা যা পুনঃসংযোগের দাবী রাখে।

ফিলিস্তিনীদের তাদের ভূমির সাথে পুনরায় সংযুক্ত হবার যে বাসনা তার বিরুদ্ধে যেসব শক্তি নিয়োজিত সেসব অবশ্যই মারাত্মক। এ-সংক্রান্ত যুদ্ধ মাত্র শুরু হয়েছে। এ ব্যাপারে ইসরায়েল যে সমস্ত কর্মকাণ্ড হাতে নিয়েছে তা সবই ফিলিস্তিনী জনগণের বাস্তবতাকে অস্বীকার করে। এসব কর্মপ্রণালী হার্জেল (Herzl) এর সময় জুডাইজমের যে লক্ষ্য ছিল তখন থেকেই সক্রিয়। এ-সংক্রান্ত মনোভাব পশ্চিম তীরে অবস্থানরত আরবদের মধ্যেই তীব্র কারণ তাদের অন্তত অধিবাসী হিসেবে স্বীকৃতিটুকু আছে। এর বাইরে আরবদের প্রতিনিয়ত তাদের অস্তিত্বের ক্ষুদ্রতার সাথে লড়তে হয় যা গত একুশ বছর ধরে চলে আসছে। এটাই সত্য যে ফিলিস্তিনীরা তাদের রাজনৈতিক সংগ্রামের কাছ থেকে ভোগান্তি, মৃত্যু, নির্বাসন ইত্যাদির যে অভিজ্ঞতা অর্জন করেছে তা অনেকটাই স্থায়ী রূপ পেয়ে গেছে। ফিলিস্তিনীদের শত্রুরা অবিসংবাদিতভাবেই তাদের রাজনৈতিক শত্রু। কিন্তু সমস্যা প্রকট হয় তখনই যখন ইহুদিদের ভোগান্তি ও ফিলিস্তিনী আরবদের ভোগান্তিকে এক করে দেখা হয়। উদাহরণস্বরূপ সমস্যাটিকে যখন কূটনৈতিক পর্যায়ে সমাধানের চেষ্টা করা হয় তখন সবসময় বলা হয় যে এটি ইহুদি ও আরবদের মধ্যে বিদ্যমান সমস্যা। ইহুদি ও তার সমর্থকেরা শান্তিপ্রিয় ও তাদের জমি ফেরত পেতে চায় অন্যদিকে আরবরা তা হতে দেবে না। ইসরায়েলীদেরকে দেখানো হয় আধুনিক বিশ্বের সাথে তাল রেখে-চলা এক শক্তি হিসেবে যা বর্তমানে ইসরায়েল নামক রাষ্ট্রের আসল আয়তন ছাড়িয়ে তিনগুণ স্ফীত হয়েছে। অপরদিকে আরবদেরকে পাশ্চাত্যের প্রতি সেমিটিয়বিরোধী আচরণের জন্য দায়ী করা হয় তাদের অনিঃশেষ ভোগান্তি সত্ত্বেও। এটাই প্রকারান্তরে বলার চেষ্টা করা হয় যে আরবদের অস্তিত্ব ছিল, আছে এবং থাকবে তবে তা ইসরায়েলের অধীনতাকে স্বীকার করে।

ফিলিস্তিনীদের কাছে এটা নিশ্চিত হয়ে গেছে ইসরায়েলের ক্রমবর্ধমান সামরিক শক্তির সাথে শান্তির কোনো সম্পর্ক নেই। যদি তারা কোনোসময় শান্তি চায় তবে অবশ্যই একধরনের বিরতি যা ইসরায়েলের অর্থনীতিকে সচল রাখতে জরুরি। বেশিরভাগ ফিলিস্তিনী অন্য আরব রাষ্ট্রগুলোর বৃহৎ পরিসরে বিক্রি-বাট্টাকে ভয় পায় ৷ এই আতংকই ফেদাইন ও আরব সরকারগুলোর মধ্যে বিদ্যমান সমস্যার কারণ। একে অপরের মুনাফার ব্যাপারে ঘোরতর সন্দিহান। আরব সংগঠনগুলোর একের পর এক স্থানীয় দ্বন্দ্বে হস্তক্ষেপও আরেকটি ভয়ের কারণ। আসলে বৃহত্তর ফিলিস্তিন কিছুটা বাড়তি মনোযোগ ছাড়া অন্য কিছু দাবী করে না। ফিলিস্তিনীদের পশ্চিমা বুদ্ধিজীবীদের কাছ থেকে অর্জন করার মতো কিছু নেই। এর প্রমাণ ভিয়েতনামী কৃষক, কালো আমেরিকান অথবা লাতিন আমেরিকার শ্রমিকদের প্রতি তাদের অন্তহীন সহানুভূতির মধ্যেই বিদ্যমান। একজন আরবের কিছু পাওয়ার নেই কারণ সে একজন ইহুদির বিপরীতে দাঁড়িয়ে। একই সঙ্গে আমেরিকায় বসবাস করা ও এই সত্যকে জানা একটি বেদনাদায়ক ব্যাপার। এখানে ইতিহাসের সব নোংরা অধ্যায়ের সমর্থনে আরবদের উদাহরণ টানা হয়। এমনকি “আরব” শব্দটিকেও খুব সহজে একটি অপমান হিসেবে ব্যবহার করা হয়। সবশেষে ইউরোপীয় ইহুদিদের আমেরিকায় প্রবেশে সেদেশের অনাগ্রহ, লর্ড ময়েনের হত্যা, ব্রিটিশদের শোচনীয় ভূমিকা, লেভন সমস্যা, রবার্ট কেনেডির হত্যাকাণ্ড, স্টার্ন বাহিনীর হাতে বার্নাডোটের নিহত হওয়া—সব নিয়ে পুরো ব্যাপারটাই ভীষণ গোলমেলে যার কমেন্টারি পত্রিকার পাতা থেকে সহজেই অনুমান করা যায়।

এখন পর্যন্ত আমার অভিজ্ঞতা অনুসারে আমি নিচে দেওয়া কিছু ভাবনা উপস্থাপন করার প্রয়াস নিতে পারি। ১৯৪৮ সালে আমি ছিলাম বার বছর বয়সী কায়রোর এক ইংরেজি স্কুলের ছাত্র। আমার একেবারে নিকটাত্মীয়রা ছাড়া বাকি সবাই ছিলেন ফিলিস্তিনে বসবাসকারী। এক বা তারও অধিক বিভিন্ন কারণে তাদেরকে জর্ডানে পুনরায় আবাস গাড়তে হয়। কেউ চলে যান মিশর বা লেবাননে আর অল্প কিছু আত্মীয়-স্বজন থেকে যান ইসরায়েলে। তখন আমার সবচেয়ে ভালো বন্ধুটি ছিল একজন ইহুদি বালক যার একটি স্পেনিশ পাসপোর্ট ছিল। আমার এখনো মনে পড়ে সে একদিন বলেছিল, শরৎকাল কতটা লজ্জাহীন হয়ে গেছে যে ছয়টি দেশ একে অপরের বিরুদ্ধে লেগে পড়েছে। আমার বিশ্বাস ছিল তার ইঙ্গিতটা ছিল আমার খেলাধুলার প্রতি অতি আগ্রহের দিকে। আমার খারাপ লাগা সত্ত্বেও তখন কিছু বলিনি। একই রকম পরিস্থিতিতে অনেক বছর পর আমি আবারো কিছু বললাম না। আমি জেরুজালেমে জন্মগ্রহণ করেছি, একইভাবে আমার বাবা, তার বাবা এবং তারও বাবা। আমার মা যে নাজারেথ শহরে জন্মগ্রহণকারী তা কালেভদ্রে উল্লেখ করা হয়। ডিগ্রি অর্জনের পর এখন আমি একজন অধ্যাপক। ইউরোপীয় সাহিত্য নিয়ে আমার লেখা বই আছে। নিকট-প্রাচ্যের রাজনীতি সরগরম হতে শুরু করাতে আমি প্রায়ই আমার পরিবারকে কখনো মিশর, কখনোবা জর্ডান ও শেষমেশ লেবাননে ছুটি কাটাতে দেখেছি। ১৯৬৭-তে আমি লেবাননেই ছিলাম।

জুন মাসের সেই ভয়ংকর সপ্তাহ আমার জন্য শুভ কিছু বয়ে আনেনি। আমি ছিলাম একজন “আরব” এবং আমার বেশিরভাগ বন্ধুরাই চাবকানোর হাত থেকে রেহাই পায়নি। আমি একটি বা দুটি চিঠি টাইম্‌স্‌ পত্রিকায় পাঠিয়েছিলাম কিন্তু সেগুলো ছাপা হয়নি। তারপর আমি পত্রিকা ও ম্যাগাজিনের সংবাদ সংরক্ষণ করতে শুরু করলাম। তার দেড় বছর ঐসব সংরক্ষিত সংবাদ থেকে তথ্য নিয়ে আমি “অংকিত আরব” শিরোনামে একটি প্রবন্ধ লিখি যেখানে আমি শোকানুভূতির সাথে দেখিয়েছি ইসরায়েলীদের তুলনায় আরবদের অবস্থা, যা আমেরিকায় প্রচলিত। অশ্লীল অধঃপতন নামে যে যুদ্ধকে আমি অভিহিত করি তা আমেরিকানদের আরববিরোধিতা ছাড়া কিছুই নয়। কোনো কিছু সম্পূর্ণরূপে বুঝে ওঠার আগেই আমি যা বলতে চেয়েছি তা হল অতি ঘনিষ্ঠ জাতীয়তাবাদ। এই জাতীয়তাবাদের ধারণাটা ইসরায়েলী ও আরবদের মধ্যে সমানভাবে অজানা ছিল। ১৯৬৭-এর জুনে আরবদের আসল পরিচয়টাই ছিনিয়ে নেয়া হয়েছিল। এরপর অবশ্য আমি আমার কাজে ও আরবরা নিজেদের কাজে ব্যস্ত হয়ে পড়ে।

আরব কর্ম বলতে আমি বুঝি জুনের সেই যুদ্ধের পর আরব দেশসমূহ তাদের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখতে যা যা করেছিল সেসব কর্মকাণ্ডকে। নিকট অতীতে তারা যা করেছে তা খারাপ নয় বরং প্রয়োজনীয় ছিল। আরবদের স্বাধীনতার ব্যাপারটি অতীতের মতো বর্তমানেও পশ্চিমাদের মস্তিষ্কপ্রসূত। আমি কোনো রাজনৈতিক বিজ্ঞানী বা সমাজ মনস্তত্ত্ববিদ নই, তবুও আমি আমার ইন্দ্রিয়প্রসূত জ্ঞান দ্বারা যা বুঝি তা হল আরব স্বাধীনতা সেই অর্থে অর্জিত হয়নি, যা কিছুটা অনুমোদন পেয়েছে তা সবই ঔপনিবেশিকদের স্বার্থ রক্ষার্থে। একটি বিখ্যাত ঘটনাকে সামনে আনলেই সবাই তা বুঝতে পারবেন। দি সেভেন পিলারস্ অব উইজডম (The Seven pillers of Wisdom)-এ ধীরে ধীরে এটাই প্রকাশিত হয় যে লরেন্সের বিজয়োল্লাস আরবদের বিবর্ণ উচ্চাকাঙ্ক্ষাকে ছাপিয়ে মধ্যযুগীয় রোমান্টিক স্বপ্নে পর্যবসিত হয়। যদি লরেন্স এবং আরবরা উভয়েই স্বপ্নের ছলনা থেকে জেগে উঠত, তবুও স্বপ্নের পারিপার্শ্বিকতা থেকে মুক্ত হতে আরবদেরই অধিক সময় লাগত। এজন্যই স্বাধীন জাতীয়তাবাদের ধারণাকে উপস্থাপন করা হল, তা করা হল খণ্ডিতভাবে। স্বাধীন জাতীয়তাবাদের ধারণাটা ছিল কর্তৃত্বময়, লক্ষ্যহীন, স্বেচ্ছাশ্রমের, তুলনামূলক যৌক্তিক কিন্তু একেবারেই সহজলভ্য। এই পরিবর্তিত প্রক্রিয়া প্রকৃত অর্থে ব্যয়বহুল ছিল, কারণ আরব স্বাধীনতার অপর্যাপ্ততা তখন উপলব্ধির মধ্যে ধরা দিয়েছে এবং সমগ্র প্রক্রিয়াটাই ছিল আরব জাতীয়তাবাদের পরিচয়কে বিনির্মাণ করা, বিনিময়ে প্ৰকৃত স্বাধীনতা কেড়ে নেবার পন্থা। আজ বেশিরভাগ আরব দেশসমূহে পরিবর্তিত প্রক্রিয়াটি একটি বামপন্থী ধারা লাভ করেছে, কিন্তু সর্বৈব সত্য না হলেও এতটুকু বলা যায় যে, এসব দেশের সনাতন শ্রেণীবিন্যাসকে বৈপ্লবিক পরিবর্তনের ভেতর দিয়ে যেতে হবে।

দিপলিটিক্স অব ডিসপোজেশন থেকে